《佛說四十二章經》──第二十三章　内助甚獄 （一） 十方兄弟与学生开房

佛言：「东说念主繫於内助舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，内助無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳？雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰小东说念主。透得此門，出塵羅漢。」

　　這一章告訴我們「内助甚獄」。「甚」，即是超過。「甚獄」，超過監獄、牢獄。為什麼内助甚於監獄、牢獄？一般所謂「白頭偕老」，爱妻是終身相伴的關係，從結婚開始，一直到最後蓋棺論定，這個關係才會結束。現在有许多家庭不和，丈夫想離婚，太太不願意；或是太太想離婚，丈夫不願意。遭受這種情形，家庭就像監獄一樣，爱妻一見面就吵吵鬧鬧、打打罵罵，以致在外面作念一些踰矩的行為，這時，家庭真确就像是監牢。家裡若是不清潔，暧昧、髒亂，就好比屎尿地獄一樣；爱妻吵鬧、打罵，就像叫喚地獄一樣。

　　许多年輕东说念主談情說愛的時候，認為這即是幸福好意思滿的东说念主生。比及結了婚，不到幾個月又離婚了。有些东说念主結了婚，經過了十年、二十年、三十年……也會鬧離婚；以致有了孩子，還是會鬧離婚。這就證明爱妻的關係不一定是幸福、快樂的。

　　因此，有内助不見得是善事，煩惱終身、造業終生，始終沒完沒了。入狱三年、五年、十年、二十年……期限到了，就能假釋出獄，獲得开脱；而内助是一世的牽絆，逃也逃不了。是以佛說「内助甚獄」，有内助的這種煩惱、苦惱，勝過牢獄之苦。世間上的东说念主，認為要結婚生子，認為有爱妻生存才是平常，但我們平缓去觀察，就會發現佛看得很遠，灵敏實在很透徹。是以本章佛以披缁眾的觀點，說明有内助的過患。

　　一般东说念主不了解這個预见，認為东说念主即是要成婚、要立業，這是天經地義的事情。儒家說：「不孝有三，無後為大。」有些东说念主認為，結婚的计算是在傳宗接代，雖然是苦，他也能夠隐忍。然而，名义上看起來是傳宗接代，實際上许多东说念主生了兒子，並沒有傳宗接代，父母的財產，到了兒子的手上花得光光的，傾家蕩產，以致落得家破东说念主一火，是不是真确能夠傳宗接代？結果並不一定。反觀，佛的弟子滿天地，佛法從過去到現在，一直傳承下來，一代接一代，始終是香火不絕，從現在到未來，都是如斯，這樣才算是真确的傳宗接代。解析這個预见，就知说念经法的预见是真實、可貴的。

　　佛言：「东说念主繫於内助舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，内助無遠離之念。」為什麼會有内助？因為多情、有愛；因情而產生愛，因愛，然後才有爱妻的名稱、爱妻的行為。佛告訴众东说念主：「东说念主繫於内助舍宅」，「繫」，即是用繩子拴住，跑都跑不掉。這個繩子不是平庸的繩子，是業繩，這種業現前了，就難以出離。

　　前一章是「財色招苦」，這一章更進一步說明，有了色欲，到最後就會成婚立業、結婚生子。有了家庭，就必須買舍宅、買屋子。有了一棟樓房還不夠，還要透天別墅，以致七寶宮殿。為什麼？為了要追求好的舍宅，逸想是永無止盡的。「繫於内助舍宅」，心裡時時刻刻猜度内助、屋子、財產，這即是一種執著、一種担心、一種掛礙。「甚於牢獄」，這種貪著之苦遠超過牢獄之苦。

　　佛陀時代，有一個木工為他的兒子蓋屋子。佛陀知说念這個木工只剩下七天的壽命，七天之後就會隨業流轉、墮入惡说念，是以想要度他。佛度眾生，一是說法，一是教令布施、供養，因此釋迦牟尼佛見到木工，就向他化緣，但愿他能布施，修布施，就有福報；有了供養佛陀的福報，將來死後就不會墮入惡说念。

　　木工看到佛來了，就說：「世尊！我知说念您的悯恤、好意，但是我現在要幫兒子修房舍，準備度夏用的涼房，光線要好、空氣要好，還要通風。到了冬天，還要修一個暖房，住在裡面很和顺，這是我的心願。世尊，我的心願還沒了，沒有辦法修行，您不要來了，請您趕快且归吧！」釋迦牟尼佛聽他這麼說，就且归了。

　　且归以後，佛陀實在是不忍心，又想要度他。第二次，又向這個木工化緣。木工說：「世尊！您不要再浪費時間了，我老早就計畫好了，要給我兒子夏天修個涼房，冬天修個暖房。還要看到我兒子討媳婦；有了媳婦，我的心願還沒有了，我一定要看到我媳婦生孫子，這樣心願就赫然，那時我才要修行。」佛聽他這麼一講，實在是沒有辦法，就走了。到了第七天，木工一如往常地奋勉修屋子，把斧頭放在屋樑上头，他下來以後，斧頭就從屋樑上掉下來，恰恰砸在木工的頭頂上，當場就死了。

　　佛法告訴大眾，要看破、放下：「有財當布施，為善當及時；錢財五家有，不施痛恨遲。」現在有了錢財，就要布施、供養，修善智商得福。功德法財不可想議，是世間錢財沒有辦法卓绝的。是以，「有財當布施」，為善要及時，不要比及屋子修好，也不要比及討了媳婦、生了孫子……到那時候想要修善已經來不足了。什麼原因呢？錢財是五家所共有，什麼是「五家」？第一是火災，火災一來，一切都燒得光光的。第二是水災，第三是強盜、小偷，第四是遭受腐敗的政府、最壞的貪官。举例，晉朝石崇很吃亏，錢財、好意思东说念主许多，政府就安他一個莫須有的罪名，沒收他的財產，讓他入狱。第五是敗家子，再多的錢財、再好的宅舍，都會殉难在敗家子手上。 （二）

　　内助、舍宅的過患，甚於監牢，什麼原因呢？「牢獄有散釋之期」，入狱三年、五年、十年……終究會到期，期滿了，就能獲得开脱；但是有了内助，三年、五年、十年……不一定能获取解脫。「内助無遠離之念」，内助沒有遠離之念十方兄弟与学生开房，時時刻刻都跟著你，每天熱線追蹤，东说念主到哪裡，就追蹤到哪裡。以内助的立場來說，是出自於好意；站在丈夫的立場來看，卻失去了开脱。

　　「情愛於色，豈憚驅馳？雖有虎口之患，心存甘伏。」明明知说念情愛不是善事情、明明知说念這是火坑，還是要跳下去；明明知说念情愛沒有好處，但是一般东说念主還要去培養愛情，就好像飛蛾撲火、作繭自縛一樣。繭是誰作念的？是蠶我方吐的絲，我方縛住我方。一般东说念主講「萬縷情絲」，以為情愛是善事情，從另一個角度來觀察，情和愛沒有一點好處。

　　以佛法來說，親即是冤、愛即是恨，我們平缓去觀察，實在是如斯。親情本來是善事情，但是平缓就會變成敌人。冤從哪裡產生的？即是從親而來的。父母、兄弟、内助，本來是親、是愛，忽然遭受一點點不如意，馬上就翻臉失和，親家就變敌人了。這就證明親和愛是相對的意境，不是絕對的，是會變化的。

　　佛法告訴我們，無論是親、是冤，都是虛妄不實的。那麼，什麼才是實在的？清淨心、对等心、悯恤心、無我心、功德心和灵敏心，這才是真确的、絕對的善法。除此除外，故意就必无益，有取就必有捨，有善就必有惡。世間的一切現象，都屬於相對的意境。

　　所謂「情是枷，愛是鎖」，一個东说念主披枷戴鎖，就失去了开脱。一般东说念主不知说念要活得沉着，反而拼命在情愛當中作繭自縛，到最後喪失我方的性命。「豈憚驅馳」，明明知说念是火坑，即是不怕；明明知说念穷苦不討好，還是拼命要去作念，千里迷於男女之欲愛、色愛，始終沒有辦法解脫。

　　畴前師父在開示時提到，過分千里迷於欲愛、色愛，將來的果報即是變成鴛鴦。有一位居士聽了，還認為變成鴛鴦也不錯。其實墮入六畜说念，有什麼好？一般东说念主認為癡情是好的，卻不知说念癡情其實是糊塗、是蛊卦。愛是鎖，把心門鎖住了，使得心門不可打開；情是枷，架在脖子上头，沒有开脱，以致命都沒有了。是以，經云：「菩薩見欲如避火坑。」色欲、欲愛、淫欲，是一把火，使我們的心得不到冷静，身體得不到沉着。

　　「雖有虎口之患，心存甘伏」，明明知说念這是虎口，還是专爱往虎口闖，如古东说念主所云：「鴛鴦枕上活刀山，紅羅帳內真地獄，眉來眼去招魂鬼。」男女之間互送秋波，這是什麼？是勾魂鬼。把神識、靈魂都勾跑了，還認為是件善事。有了欲愛、色愛，身體馬上就會起變化，清淨心沒有了，失去了法身慧命，這個色身也會受影響。「雖有虎口之患」，明明知说念在老虎嘴邊很危險，會損害我方的法身慧命；?「心存甘伏」，這念心始終跳不出來，寧願作繭自縛。

　　中國有句俗話說：「願作風流鬼」，這樣的觀念、想想是很危險的。什麼原因？即是不了解情和愛產生出來的煩惱。情愛是死活的根蒂，在禪宗講：「有一些些，還有一些些。」什麼是「一些些」？只好男女欲愛、色愛的念頭還存在，將來就會感死活的果報。淨土宗有云：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」是以欲愛、色愛、情愛是死活的根蒂。

　　八指頭陀（寄禪禪師）是民國初期的祖師，他畴前是修苦行的苦行僧，在寺裡掃廁所、掃地，專門作念勞動的责任。

　　有一天，看到古刹裡來了一隻狗，沒有得吃，很可憐，但是戒律規定说念場裡不可養狗、養貓。十方供養的東西，是供養僧眾，所謂「上供十方佛，中奉諸聖賢」，是以不可拿去餵狗。八指頭陀就發了願，蓝本每天要吃兩碗飯，就把我方吃的飯量省下一碗，專門用來布施這隻餓狗。

　　有一天，正在餵狗的時候，当家沙门恰恰路過，看到了八指頭陀，就笑一笑，也不講話。八指頭陀知说念我方違反寺裡的規矩，情急之下，馬上把狗吃的飯吃下去。当家沙门看他有這種能耐、有這種悯恤，就算了。八指頭陀把飯吃下去以後，就開悟了。畴前很愚鈍，開悟以後就會吟詩作對，寫了许多詩。

　　大眾聽了不要以為吃了狗吃的飯就會開悟，這樣是學不到的，因為沒有大悯恤心的關係。佛法是以悯恤為根蒂，有了「悯恤喜捨──四無量心」，当然能契悟本具的清淨心，不開悟也會開悟。

　　從那個時候開始，許多居士就請八指頭陀寫詩，還有居士要供養他閉關。八指頭陀一聽到閉關，就答應了。老居士把八指頭陀請到他的家裡去，特別吩咐了一間關房，並且吩咐十八歲的大閨女每天去送飯。送了大約半年，這個護關的大密斯對八指頭陀產生了情愛，但關房的門是鎖上的，怎麼傳達情意呢？

　　有一天，大閨女把我方穿的繡花鞋，從窗戶扔進去。八指頭陀一望，心當中動了一下念頭，馬上用手指頭一勾，就把花鞋扔到窗戶外面，繼續打坐。說也奇怪，一打坐就猜度這個花鞋、猜度這個女孩，怎麼樣也定不下來。沒有辦法，只好出關。八指頭陀很有说念心，出了關之後，就把我方勾花鞋的手指斬斷。斷了一根手指之後，八指頭陀又去朝山、懺悔。到了一座供有佛陀舍利的阿育王寺，他又燃了一根手指來供養佛舍利。是以，大眾就稱他為八指頭陀。 （三）

　　是以，修行是大约易的一件事，要發長遠心。八指頭陀並沒有沾染色愛、欲愛，只因為手摸到女孩的花鞋，我方一打坐，這念心一動，猜度這個花鞋，法界就不清淨。所謂「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」修行沒有別的，一般东说念主對於錢財也許能夠看得破、放得下，但對於欲愛、色愛，就大约易看破、放下，必須要長期觀照、對治，要修不淨觀、九想觀，智商平缓淨化這念心。

　　「雖有虎口之患，心存甘伏」，是什麼事理？明明知说念是一個虎口，偏专爱去，這即是過去的習氣、業障。中國有一句俗話：「牡丹花下死，作念鬼也風流。」就算是有虎口之患，還是願意去作念，是什麼原因？欲愛、色愛心現前，不得不去，這即是一種業，失去了千里着冷静、失去了灵敏、失去了定力。就好像男女之間有一種磁力，兩個一接觸，就會黏在一皆。要想擺脫這個業力，必須要有定力、要有灵敏、要觀照。禪宗祖師云：「不怕念起，惟恐覺遲。」只好這念心一動，馬上就要把心收回來。平缓地，心就清淨了。再看到這些意境，心就很当然、很寧靜，就能夠获取解脫。

　　「投泥自溺，故曰小东说念主」，「泥」即是爛泥坑。明明知说念這是爛泥坑，我方還是要跳進去，身陷泥沼之中，始終是爬不起來，到最後命都沒有了。這即是小东说念主俗子。什麼是小东说念主？什麼是俗子？對於情色、對於錢財，看不破、放不下。因為看不破、放不下，就成了執著；產生了執著，就心存掛礙；有了掛礙，当然就得不到解脫，是以稱為小东说念主俗子。

　　要想超凡入聖，不是把我方觀成一個佛像、菩薩像，而是要從因上去返照。因，即是起心動念的這念心。要返照這念欲愛心，把它轉過來，就稱之為轉識成智、轉凡成聖。《華嚴經》云：「不起小东说念主染污心，必成寂靜菩提果。」小东说念主這一念心能夠轉過來，即是無上菩提说念；這念心轉不過來，就要受輪迴。

　　從這個角度來看，小东说念主的這念心是最寶貴的了；離開小东说念主的心，就沒有聖东说念主的心。等於打鐵煉鋼一樣，要去哪裡找鋼？就在銹鐵裡找。小东说念主的心就等於銹鐵一樣，離開了小东说念主心，另外去找一個佛心、一個清淨心，根蒂找不到。是以，只好從現在開始，轉小东说念主這一念心，遠離過去所貪愛的財色，檢討反省，解析財、色所帶來的種種過失，從現在開始，把它看破、放下，生處轉熟，熟處轉生，這念心轉過來即是清淨心。這念心從過去到現在是一潭渾水，現在要到哪裡找清淨的水？離開渾水，另外要找清淨的水，是找不到的。只好把渾水中的泥沙千里澱下去，我們的清淨心就會現前。解析這個预见，就超凡入聖了。

　　「透得此門，出塵羅漢」，透什麼門？即是内助、舍宅、情愛。因為多情、有愛、有色，才會產生對内助的執著、對房舍的執著，這即是果報。要想離開這個果報，先要把執著情愛的心轉過來。

　　一般东说念主都說在家不错修，在家怎麼修？即是要和維摩詰居士一樣，「雖有内助，常修梵行」，内助是一個化名，相互之間不错相互幫助、相互照顧，但最垂危的是「内助不作内助想」、「常修梵行」，身口意要保执清淨。經常保执身口意三業清淨，就沒有過失、就能轉凡成聖。對於欲愛、色愛能夠放下，對於内助、舍宅也能夠看得破、放得下，心就能夠获取解脫。

　　「透得此門，出塵羅漢」，羅漢有初果、二果、三果、四果；四果羅漢，即是全都「出塵」了。「塵」，即是塵勞，包括見惑和想惑，也即是我方的煩惱。能夠把欲愛、色愛所產生出來的煩惱，看破、放下、返照，身心获取清淨、获取解脫，就稱為「出塵羅漢」。什麼是見惑、想惑？小东说念主有六個根蒂煩惱──貪心、瞋心、癡心、慢心、猜忌、邪見，把這些煩惱轉過來了，就斷了見想惑，就稱為「出塵羅漢」。

　　這一章的计算，即是告訴我們要看破、要放下。「内助舍宅，甚於牢獄」，比入狱還要苦。什麼原因呢？入狱是有期限的，時間到了就不错出獄；然而，「内助無遠離之念」，始終跟著你，你到哪裡就哀悼哪裡，始終得不到解脫。不但如斯，何况帶來煩惱，未來還要輪迴死活。因此，要想出塵證阿羅漢果，就要把内助、舍宅、情愛這些煩惱，看破、放下，就能夠获取真确的解脫！ 　

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